2010年05月
2010年05月27日
荒川修作氏のこと「消えることと、現れることの様態」−2
「出来事の発生とは・・」
生まれることと、
死ぬことの同時に発生させる
時間のない、時間
それは「Blank」のこと。
*1) Arakawa氏は:
「FORGET ANY FORM」
「FORGET ANY NON-FORM」と、
「横たわる男性」の個体と気化の
混沌、空気など・・を印す。
それは一つの生と死、
あるいは消滅。
存在するとは、存在すると-いえない。
では存在しないのか・・接線の奇跡。
すべての言葉はトートロジー。
*1)「意味のメカニズム」の放射・・
それは遠い「自己原因」の今、
反転された遺伝子の裏側へ。
すなわち:
《抗生物質と子音にはさまれた
アインシュタイン》の作品のように。
この本(意味のメカニズム)をお持ちのかたはpage91にでている「横たわる男」の写真を観てください。「16.検討と自己批判」です。そして「抗生物質と子音にはさまれたアインシュタイン、1958-59年」を見比べてみると、「消えること」と「現れること」が同じ次元で起こっています。もっと厳しいことをいうと「死と生」です。そこに介在する「Blank」が謎のように見え隠れしているのです。わずか22歳頃の作品です。驚くべき完成度をもった作品です。このような作品をつくると天才といわれ、たいていは夭折してしまいます。ところが感覚に身を任せず、なぜこのような感覚がでてくるのだろうか?と。この神秘を論理的に生涯追究してゆくこととなる。日本人には類稀な「美の概念建設」を、情熱をかたむけてつくりつづけたひとでした。
わたしにとって「意味のメカニズム」は図像と言説の踏み迷い、言表行為の絵画、思考の眩暈・・を体験する「不思議の国アリス」です。そして「TO NOT TO DIE」の方は詩的言語の美を体験する響きをもち、それはスピノザの「精神は身体の観念である」ということを想起させます。前回そのことを「自己原因」と関連して述べました。最後は身体の体験として「養老天命反転地」へと、伸びたり縮んだりする精神と身体のワンダーランドに向かいます。Blank(空白、空虚、変様の様態)・・お好きなように。
そして最初にもどってArakawa氏の言葉で終ります。わたしはこの*2言葉が《抗生物質と子音にはさまれたアインシュタイン》の作品のことのように感じます。
*2『 Immediately following the shaping of any world,
even a suspicion of,
the un-imaged imaging power, the blank power
to shape, to be shaped
is re-distributing.』
このRe-distributingは無限大の、終わりのない始まり・・であるような動的な永遠を作動させる原理、煌めく星の誕生と死、そのようなものを初期作品《抗生物質と子音にはさまれたアインシュタイン》から感じます。それは現れることと、消えることの同時次元の不思議な感覚を蘇らせる。意識の永遠性のようなもの・・が、すでにこの作品のなかにある。Arakawa氏は生涯この観えざるものの探求者となる。反転とは観えざるものの現れ、永遠回帰の鏡のように観え、沈黙に呑みこまれる感動も同時にあるのです。主体の消滅・・。そこにはいまだ無いという危険性もあります。生と死のドラマを体感する煌めく図像学、意識の踏み迷いのなかに未曾有の時空を生成させる、この「意味のメカニズム」、わたしは迷路に陥る快感を味わう。謎かけ遊びの言語と図像。「意味」と「非-意味」の2重の仕掛、それは危機を孕んだ世界。この世界を情熱をもって生涯追求していったArakawa氏は、正真正銘の芸術家だ。それ以外考えられない。この世に美しいものがある、「意識とは美」だということをわたしはArakawa氏からもらった。『精神(意識)とは身体の観念である。』というスピノザのエチカを感じます。意識は身体であり、逆に身体も意識である。この身体性とは「養老天命反転地」の出来事のことなのでしょう。ほんとうに有り難う。
*1「意味のメカニズム(N02)」
Arakawa and Madeline .Gins
[発行所:ギャラリー・たかぎ]91page参照
*2「TO NOT TO DIE」
Arakawa and Madeline .Gins
[発行所:リブロポート]78page参照
2010年05月25日
荒川修作氏のこと「アートする身体など・・」−1
FE24-01
FE24-01/Arakawa Shusaku
《抗生物質と子音にはさまれた
アインシュタイン》/1958−1959年
国立国際美術館蔵
「死なないための葬送」
荒川修作初期作品展
04/17〜06/27
TO NOT TO DIE
「死なないために」
わたしはこの詩を読みました。”Blank”ということがテーマだと
おもいました。それは次元の問題を孕んだ壮大な宇宙を想起さ
せます。
「いったい”Blank”とは何だろう」と、それは空白がわたしをつくる。
わたしが空白をつくる・・の関係性へ、用意するものと、用意される
ものの同じ次元からやってくる、別次元の現れ。それは身体が
アートすること
たえず別次元のなかに”Blank”がすでに潜勢力としてある。
わたしのいう次元とは、スピノザの最初の定義のように
「自己原因」を、そしてArakawa氏から身体の変様を
作用させる”Blank”のことなど・・それは:”TO NOT TO DIE”
『《I》forms a spacetime that is killed or used up
by the species as a whole.』のように・・
スピノザは「エチカ」第3部定義では:
『情動とは、私たちの身体の活動力を増大し、あるいは減少し、
促進し、あるいは阻害する身体の変様、そして同時にそうした
変様の観念である』
と、わたしはそこからArakawa氏が「コーデノロジスト」であることを
強く感じた。わたしの身体は美術という名の制度からどんどん解放
され、より自由な思考をもつようになった。そしてたえずわたしを
刺激しつづけてくれたひと、それがArakawa氏だった。絵画という
分野であるより、「概念建設」であった。
「TO NOT TO DIE」
著者:Arakawa/Madeline Gins
「訳:三浦雅士/ リブロポート」参照
三浦雅士の訳では『《私》はひとつの時空をかたちづくる。種全体によって抹殺されたり消尽されたりするひとつの時空を。』のようになっています。参考に掲載しておきます。味わい深い言葉だとおもいます。この”TO NOT TO DIE”はわたしにとってスピノザの「エチカ」を想起させます。最初の定義が「自己原因」からはじまります。Arakawa氏は「Blank=空白(空虚)/出来事=event」からはじまっています。”用意するものと、用意されるもの”という無限と有限の関係性をBlankが「場」を相互に作用させる。そのような感じをもっています。Arakawa氏の作品を直接体験すると、身体をとおして感じてきます。哲学もいりませんし、視覚化のみをとおして感じるという従来のアート作品の制度でもありません、美術史を学び、洗練された知識も要りません。
わたしにとってのArakawa氏の作品体験は「Blank、空虚」です。その装置は直径2m x 高さが3m位の円筒形でできたテントみたいなもので、なかに入ると外界と遮断され、完全な暗黒の世界です。 いままで見えていたものが突然見えなくなり、脳の信号(想念)だけが見える。そのときのわしの身体の動き、これは恐怖です。一瞬のBlankだったのかもしれない。可視的なものと不可視の差異、そこから発生する世界は「精神の身体観念」です。わたしを生成させる何にものかが観えてきます。この体験は強烈で今でも忘れない。
Blankは次の次元を用意する。それは『《私》はひとつの時空をかたちづくる・・』という体験なのかもしれない。そんな体験をさせてくれたArakawa氏は「ステファヌ・マラルメ」の詩から虚無ということをだれよりも体験していたひとであると、それ以来おもうようになった。その書物(TO NOT TO DIE:Arakawa/Madeline Gins)は、精神の身体観念とは・・の幾何学的な原論でさえあり、スピノザの「エチカ」のような響きをもっている。したがってArakawa氏はこの「公理」をもとにして建設しはじめる。「養老天命反転地」それは”TO NOT TO DIE”の概念建設。
5月19日ニューヨーク市内の病院で死去、享年73歳。これからも美術以外の分野でもその哲学は行き続け、意識の永遠性を美に、その概念を「TO NOT TO DIE」に書き遺したこの原論は、わたし達の財産となる。そして他の多くの作品も同様に。
補遺:
”TO NOT TO DIE”を拝読し、わたしにとってArakawa氏は死去したのではなく、生きたArakawa氏となっているのです。そして初期の作品《抗生物質と子音にはさまれたアインシュタイン、1958-59年》は、わたしを感動させてくれました。その作品は生まれたてのArakawa氏なのだろうか、死後の元の世界なのだろうか、そこには永遠がある。初期宇宙の元素を採集したものなのだろうか。宇宙の遺伝子など・・
《抗生物質と子音にはさまれたアインシュタイン》の作品のことは
(「消えることと、現れることの様態」−2)に掲載しています。
2010年05月17日
絵画における形態とは「”可視的な物”の不可視化である」
FE16-01
Untitled
「切られた音符とハサミ」
それは可視的な物が無意味へと作用させる
構造をつくりだす事である。フォルムは必ずしも
対象をもつわけではない。眼に観えない物の
思考の空間化でもある。不可視の機能を持つ。
そのためには可視的に配置された物が
類似や相似(二つの意味の違いはあるのだが、実際には
区別はできない)などの意味作用を空中に置き去りにし、
別の思考が発生しはじめることが必要である。
そのとき「置き去りにした物」と「思考の空間化した物」との
差異をつくりだす。これは不可視のものが可視的となる
ポテンシャルをもったタブローであることが条件となる。
この原理は物を統合する思考の裡に形態をつくりだす
眼に観えない、非対象の空間化、どこにもない物、
脳の不可思議な現象というほかはない。